wtorek, 1 września 2026

Europe Won the Battle. It Has Not Yet Won the War

Europe Won the Battle. It Has Not Yet Won the War

On a continent that taught its citizens how to live, but never answered what happens when life itself has to be defended

There is a piece of information in Stephen Bryen’s latest article for Asia Times that should be treated with the utmost caution, but should not simply be dismissed with a shrug.

According to Bryen, Ukrainians maintaining informal back channels with the Russians claim that during CIA Director John Ratcliffe’s visit to Moscow, Washington may have presented the Russians with an extraordinarily far-reaching proposal: freezing the war in Ukraine in exchange for the withdrawal of all American troops from Europe. Bryen does not present this as a fact confirmed by the US administration. 

Perhaps it is merely a leak.

Perhaps an element of a negotiating game.

Perhaps an attempt to test Russia’s reaction.

But even as a hypothesis, the information is extraordinarily interesting because it touches upon something European politics has long tried not to notice.

What happens to Europe if America really says one day: “This is your responsibility now”?


It is hardly a secret that Washington has long been demanding a greater European contribution to the defence of its own continent.

NATO now openly speaks of a stronger Europe within a stronger Alliance and of European allies assuming greater responsibility for the defence of Europe.

This is no longer a question of whether Europeans should spend more on defence.

They should.

The question is:

Is Europe ready to bear the full cost of strategic autonomy?

And that is something entirely different.

Because you can buy tanks.

You can buy aircraft.

You can build ammunition factories.

You can increase defence budgets.

You can even create an impressive European defence industry.

But there is still one element that cannot be bought with euros.

The human being.

The human being who will sit inside the tank.

The human being who will take off in the aircraft.

The human being who will enter the trench.

And another human being who will take his place when the first one is killed.


Ukraine has shown something Europe did not want to see for decades.

A state can be prepared to pay for its existence in blood.

This is not a moral judgment.

It is not a glorification of war.

It is a fact.

Ukrainians are fighting because a significant part of Ukrainian society has decided that there are things worth paying for even with one’s life.

Europe, meanwhile, has spent the last several decades building something entirely different.

It has built a civilisation in which the life of the individual was meant to be more important than the interests of the state.

And that was one of the greatest achievements in European history.

After two world wars, Europeans said to themselves: never again.

Never again a state sacrificing millions of people for its ambitions.

Never again a young man reduced to a number in a military statistic.

Never again death as the fundamental instrument of politics.

Europe therefore created a society in which a human being has the right to ask:

“Why, exactly, should I die for this?”

And the state must answer.

That is an enormous civilisational achievement.

But this is precisely where the paradox begins.


Europe won the battle.

It won the battle against its own past.

It taught its citizens to reject the cult of war.

It taught them to reject the belief that dying in uniform is the highest proof of civic worth.

It also taught them something even more fundamental:

that the life of an individual may be sacrificed for an abstract purpose of the state.

And rightly so.

The problem is that it has not won the war.

Because war is not merely the decision of the one who does not want it.

War is also the decision of others.

And Europe has no control over whether someone on the other side of its border has accepted the European lesson of history.


And here an even more uncomfortable question arises.

Europe wants to be a great power.

It wants “strategic autonomy.”

It wants its own foreign policy.

It wants its own deterrence capabilities.

It wants its own defence industry.

It wants to be one of the poles of the new world.

But a great power must possess something more than money, technology and strategic documents.

It must possess the will to use force.

And ultimately, it must possess people willing to bear its cost.

It is not enough to say:

“Europe must be ready for war.”

One must also tell the citizen:

“You may have to die in that war.”

And then the entire European project faces the question politicians do not want to ask.


Is the contemporary European prepared to die for the European Union?

For the European Commission?

For the European market?

For the euro?

For common values?

For the “European way of life”?

Or perhaps — and this is a much more likely answer — would a European be prepared to die for his home, his family, his town, his loved ones?

That is an enormous difference.

Local and national patriotism can be activated in a situation of direct threat.

But creating an emotional willingness to die for an abstract political project is something entirely different.

And that cannot be enacted by a majority vote.


This is where one must be extremely careful with historical analogies.

The point is not to compare the contemporary European Union with the Third Reich. Such a comparison would be both intellectually dishonest and historically absurd.

But something else can be observed.

The history of the twentieth century demonstrated, in a terrifyingly effective way, how enormous the power of a state can become when it is capable of subordinating the individual to a collective project.

National Socialism in the Third Reich was an extreme and criminal form of such mobilisation. Racism, antisemitism and genocide were integral elements of its ideology and practice.

But the Third Reich was also a vast laboratory of political mobilisation of society: subordinating the individual to the state, directing the economy towards strategic objectives, placing technology at the service of war, and subjecting society as a whole to a single political project.

This is not worth remembering so that anything from that system might be imitated.

Quite the opposite.

It is worth remembering precisely because after 1945 Europe consciously chose the opposite path.

And perhaps this is why becoming a classical great power is so difficult for it today.


Europe does not want to be a total state.

It does not want a militarised society.

It does not want an ideology that demands everything from the individual.

It does not want to raise children in a cult of dying for the homeland.

It does not want this — and rightly so.

But then it must accept the consequence.

One cannot completely reject a culture of war and at the same time expect the full capacity to wage war.

One can build a professional army.

One can create drones, satellites, missiles and artificial intelligence.

One can produce thousands of missiles.

One can build defence systems capable of intercepting successive waves of incoming missiles.

But no technology changes the fundamental fact:

war is an encounter between the human being and death.

Technology can change the way human beings kill.

It can change the way human beings die.

It may even, for a time, distance human beings from the direct battlefield.

But it cannot guarantee that death will not come.


And this is precisely where the European illusion ends.

Europe taught the human being that his life is more important than the state.

That was its great achievement.

But life never entered into an agreement with Europe that others would respect this principle.

Existence contains no guarantee of safety.

There is no world without risk.

There is no state without a border.

There is no freedom without the possibility of losing it.

There is no community that can guarantee its members that the moment will never come when they must pay the highest price for its existence.

One can postpone death.

One can make it more difficult.

One can raise the price that must be paid for someone else’s aggression.

One can build ever more sophisticated mechanisms of deterrence.

But one cannot eliminate death from human existence.

And here politics ends, and the phenomenology of human existence begins.

For the human being is not an abstract citizen from a European strategic document.

He is a body.

He is memory.

He is fear.

He is attachment.

He is consciousness of his own mortality.

And when war comes, all the great concepts — democracy, sovereignty, values, security, strategic autonomy — may suddenly shrink to a single question:

Do I want to live?

And immediately afterwards comes an even harder question:

Am I prepared to die so that someone else may live?

This question will not be settled by the European Parliament.

Nor by the European Commission.

Nor by NATO.

Nor by the Pentagon.

Not even by technology.

Because this is a question addressed directly to the human being.


That is why the return to Ukraine is unavoidable.

Ukraine has shown that it is possible to be prepared to die for the state.

Europe has shown that it is possible to create a civilisation in which the human being does not want to die for the state.

Both things are true.

Both have their price.

And neither automatically guarantees victory.

Europe won the battle.

It won it when it decided that the human being was more important than the state.

But it has not yet won the war.

Because this war — the war against the necessity of death — cannot be won by the human being.

And perhaps this is the most uncomfortable truth from which contemporary Europe is running away:

it created a civilisation that made life the highest value, and then began to behave as though this fact could somehow produce a promise that death would cease to be its price.

It will not.

It never will.

We can only decide what we will allow to exist despite our fear of death.

We can decide what we regard as worth defending.

We can decide what price we are prepared to pay.

But we cannot decide that there will be no price.

And that is why the question of the future of NATO, Ukraine or European strategic autonomy is ultimately a question far deeper than tanks, missiles and money.

It is a question about the boundary of human existence.

What are we prepared to save, knowing that we may have to pay for it with our own lives?

For eighty years Europe has tried to build a world in which human beings would never have to answer that question.

That was its great achievement.

But reality never promised that it would allow Europe to preserve such a world.

Europe won the battle.

It has not yet won the war.

And perhaps the hardest truth is something else:

this war cannot be won. We can only decide what we must not surrender without a fight.

author T.L. with the assistance of ChatGPT AI

__________________________________________________


Europa wygrała bitwę. Wojny jeszcze nie

O kontynencie, który nauczył swoich obywateli żyć, ale nie odpowiedział im na pytanie, co się stanie, gdy życia trzeba będzie bronić

Jest w najnowszym tekście Stephena Bryena dla Asia Times informacja, którą należałoby traktować z najwyższą ostrożnością, ale której nie powinno się również zbywać wzruszeniem ramion.

Według Bryena Ukraińcy, utrzymujący nieformalne kanały kontaktu z Rosjanami, twierdzą, że podczas wizyty dyrektora CIA Johna Ratcliffe’a w Moskwie Waszyngton miał przedstawić Rosjanom niezwykle daleko idącą propozycję: zamrożenie wojny na Ukrainie w zamian za wycofanie wszystkich amerykańskich wojsk z Europy. Bryen nie przedstawia tego jako faktu potwierdzonego przez administrację USA.

Być może to tylko przeciek.

Być może element negocjacyjnej gry.

Być może próba zbadania reakcji Rosji.

Ale nawet jako hipoteza ta informacja jest niezwykle interesująca, ponieważ trafia w miejsce, którego europejska polityka od dawna usiłuje nie zauważać.

Co stanie się z Europą, jeśli pewnego dnia Ameryka rzeczywiście powie: „To już wasza odpowiedzialność”?


Nie jest przecież tajemnicą, że Waszyngton od dawna domaga się większego udziału Europejczyków w obronie własnego kontynentu.

NATO mówi dziś wprost o silniejszej Europie w silniejszym Sojuszu i o przejmowaniu przez europejskich sojuszników większej odpowiedzialności za obronę Europy. Nie jest to już pytanie o to, czy Europejczycy powinni więcej wydawać na obronność.

Powinni.

Pytanie brzmi:

czy Europa jest gotowa ponieść pełny koszt strategicznej samodzielności?

A to jest coś zupełnie innego.

Bo można kupić czołgi.

Można kupić samoloty.

Można zbudować fabryki amunicji.

Można zwiększyć budżet obronny.

Można nawet stworzyć imponujący europejski przemysł zbrojeniowy.

Ale pozostaje jeszcze jeden element, którego nie można kupić za euro.

Człowiek.

Człowiek, który usiądzie w czołgu.

Człowiek, który wystartuje samolotem.

Człowiek, który pójdzie do okopu.

I drugi, który zajmie jego miejsce, kiedy pierwszy zginie.


Ukraina pokazała coś, czego Europa przez dziesięciolecia nie chciała oglądać.

Państwo może być gotowe zapłacić za swoje istnienie krwią.

Nie jest to ocena moralna.

Nie jest to pochwała wojny.

To jest fakt.

Ukraińcy walczą, ponieważ znaczna część ukraińskiego społeczeństwa uznała, że istnieją rzeczy, za które warto zapłacić nawet życiem.

Europa natomiast przez ostatnie kilkadziesiąt lat budowała coś zupełnie innego.

Budowała cywilizację, w której życie jednostki miało być ważniejsze od interesu państwa.

I był to jeden z największych sukcesów europejskiej historii.

Po dwóch wojnach światowych Europejczycy powiedzieli sobie: już nigdy więcej.

Nigdy więcej państwa, które poświęca miliony ludzi dla swoich ambicji.

Nigdy więcej młodego człowieka, który staje się numerem w wojskowej statystyce.

Nigdy więcej śmierci jako podstawowego instrumentu polityki.

Europa stworzyła więc społeczeństwo, w którym człowiek ma prawo zapytać:

„Dlaczego właściwie miałbym za to umrzeć?”

I państwo musi mu odpowiedzieć.

To jest ogromny cywilizacyjny postęp.

Ale właśnie tutaj pojawia się paradoks.


Europa wygrała bitwę.

Wygrała bitwę z własną przeszłością.

Oduczyła swoich obywateli kultu wojny.

Oduczyła ich przekonania, że śmierć w mundurze jest najwyższym dowodem obywatelskiej wartości.

Oduczyła ich również czegoś jeszcze bardziej fundamentalnego:

że życie jednostki można poświęcić dla abstrakcyjnego celu państwa.

I bardzo dobrze.

Problem w tym, że nie wygrała wojny.

Bo wojna nie jest wyłącznie decyzją tego, kto jej nie chce.

Wojna jest również decyzją innych.

A Europa nie ma żadnego wpływu na to, czy ktoś po drugiej stronie granicy zaakceptował europejską lekcję historii.


I tutaj pojawia się kwestia jeszcze bardziej niewygodna.

Europa chce być mocarstwem.

Chce „strategicznej autonomii”.

Chce własnej polityki zagranicznej.

Chce własnej zdolności odstraszania.

Chce własnego przemysłu obronnego.

Chce być jednym z biegunów nowego świata.

Ale mocarstwo musi posiadać coś więcej niż pieniądze, technologię i dokumenty strategiczne.

Musi posiadać wolę użycia siły.

A w ostateczności musi posiadać ludzi gotowych ponieść jej koszt.

Nie wystarczy powiedzieć:

„Europa musi być gotowa do wojny.”

Trzeba jeszcze powiedzieć obywatelowi:

„Być może będziesz musiał w tej wojnie zginąć.”

I wtedy cały europejski projekt staje przed pytaniem, którego politycy nie chcą zadawać.


Czy współczesny Europejczyk jest gotów umrzeć za Unię Europejską?

Za Komisję Europejską?

Za europejski rynek?

Za euro?

Za wspólne wartości?

Za „europejski model życia”?

A może — i to jest odpowiedź znacznie bardziej prawdopodobna — Europejczyk byłby gotów umrzeć za swój dom, swoją rodzinę, swoje miasto, swoich bliskich?

To ogromna różnica.

Bo patriotyzm lokalny i narodowy można uruchomić w sytuacji bezpośredniego zagrożenia.

Ale stworzenie emocjonalnej gotowości do śmierci za abstrakcyjny projekt polityczny jest czymś zupełnie innym.

I tego nie da się uchwalić większością głosów.


Tu trzeba bardzo uważać z historycznymi analogiami.

Nie chodzi o to, by porównywać współczesną Unię Europejską do III Rzeszy. Byłoby to zarówno intelektualnie nieuczciwe, jak i historycznie absurdalne.

Można natomiast zauważyć coś innego.

Historia XX wieku pokazała w sposób przerażająco skuteczny, jak ogromną siłę może mieć państwo zdolne podporządkować jednostkę zbiorowemu projektowi.

Narodowy socjalizm III Rzeszy był skrajną i zbrodniczą formą takiej mobilizacji. Rasizm, antysemityzm i ludobójstwo były integralnymi elementami jego ideologii i praktyki.

Ale III Rzesza była zarazem wielkim laboratorium politycznej mobilizacji społeczeństwa: podporządkowania jednostki państwu, gospodarki celom strategicznym, techniki potrzebom wojny i całego społeczeństwa jednemu projektowi politycznemu.

Nie dlatego warto o tym pamiętać, żeby cokolwiek z tamtego systemu naśladować.

Wręcz przeciwnie.

Warto pamiętać właśnie dlatego, że Europa po 1945 roku świadomie wybrała drogę przeciwną.

I być może dlatego jest dziś tak trudne dla niej stanie się klasycznym mocarstwem.


Europa nie chce być państwem totalnym.

Nie chce społeczeństwa zmilitaryzowanego.

Nie chce ideologii, która żąda od człowieka wszystkiego.

Nie chce wychowywać dzieci w kulcie śmierci za ojczyznę.

Nie chce tego — i bardzo dobrze.

Ale wtedy musi zaakceptować konsekwencję.

Nie można całkowicie odrzucić kultury wojny i jednocześnie oczekiwać pełnej zdolności do prowadzenia wojny.

Można zbudować armię zawodową.

Można stworzyć drony, satelity, rakiety i sztuczną inteligencję.

Można produkować tysiące pocisków.

Można stworzyć systemy obronne zdolne przechwytywać kolejne fale rakiet.

Ale żadna technologia nie zmienia podstawowego faktu:

wojna jest spotkaniem człowieka ze śmiercią.

Technologia może zmienić sposób, w jaki człowiek zabija.

Może zmienić sposób, w jaki człowiek umiera.

Może nawet przez pewien czas oddalić człowieka od bezpośredniego pola walki.

Nie może jednak zagwarantować, że śmierć nie przyjdzie.


I właśnie tutaj kończy się europejska iluzja.

Europa nauczyła człowieka, że jego życie jest ważniejsze od państwa.

To był jej wielki sukces.

Ale życie nie zawarło z Europą żadnej umowy, że inni będą respektowali tę zasadę.

Istnienie nie zawiera gwarancji bezpieczeństwa.

Nie ma świata bez ryzyka.

Nie ma państwa bez granicy.

Nie ma wolności bez możliwości jej utraty.

Nie ma wspólnoty, która może zagwarantować swoim członkom, że nigdy nie przyjdzie chwila, w której trzeba będzie zapłacić za jej istnienie najwyższą cenę.

Można odwlekać śmierć.

Można ją utrudniać.

Można podnosić cenę, jaką trzeba zapłacić za cudzą agresję.

Można budować coraz doskonalsze mechanizmy odstraszania.

Nie można jednak wyeliminować śmierci z ludzkiego istnienia.

I tutaj właśnie kończy się polityka, a zaczyna fenomenologia ludzkiego istnienia.

Bo człowiek nie jest abstrakcyjnym obywatelem z europejskiego dokumentu strategicznego.

Jest ciałem.

Jest pamięcią.

Jest lękiem.

Jest przywiązaniem.

Jest świadomością własnej śmiertelności.

I kiedy przychodzi wojna, wszystkie wielkie pojęcia — demokracja, suwerenność, wartości, bezpieczeństwo, strategiczna autonomia — mogą w jednej chwili skurczyć się do jednego pytania:

czy chcę żyć?

A zaraz potem pojawia się pytanie jeszcze trudniejsze:

czy jestem gotów umrzeć, aby ktoś inny mógł żyć?

Tego pytania nie rozstrzygnie Parlament Europejski.

Nie rozstrzygnie go Komisja Europejska.

Nie rozstrzygnie go NATO.

Nie rozstrzygnie go Pentagon.

Nie rozstrzygnie go nawet technologia.

Bo jest to pytanie skierowane bezpośrednio do człowieka.


Dlatego powrót do Ukrainy jest nieunikniony.

Ukraina pokazała, że można być gotowym umrzeć za państwo.

Europa pokazała, że można stworzyć cywilizację, w której człowiek nie chce umierać za państwo.

Obie rzeczy są prawdziwe.

Obie mają swoją cenę.

I żadna nie daje automatycznie zwycięstwa.

Europa wygrała bitwę.

Wygrała ją wtedy, gdy uznała, że człowiek jest ważniejszy od państwa.

Ale wojny jeszcze nie wygrała.

Bo tej wojny — wojny z koniecznością śmierci — człowiek wygrać nie może.

I być może właśnie to jest najbardziej niewygodną prawdą, przed którą współczesna Europa ucieka:

stworzyła cywilizację, która uczyniła życie najwyższą wartością, a następnie zaczęła zachowywać się tak, jakby można było z tego faktu wyprowadzić obietnicę, że śmierć przestanie być jego ceną.

Nie przestanie.

Nigdy nie przestanie.

Możemy jedynie decydować, czemu pozwolimy istnieć mimo naszego lęku przed śmiercią.

Możemy decydować, co uznamy za warte obrony.

Możemy decydować, jaką cenę jesteśmy gotowi zapłacić.

Ale nie możemy zdecydować, że ceny nie będzie.

I dlatego pytanie o przyszłość NATO, Ukrainy czy europejskiej strategicznej autonomii jest ostatecznie pytaniem znacznie głębszym niż pytanie o czołgi, rakiety i pieniądze.

Jest pytaniem o granicę ludzkiego istnienia.

Co jesteśmy gotowi ocalić, wiedząc, że możemy za to zapłacić własnym życiem?

Europa przez osiemdziesiąt lat próbowała zbudować świat, w którym człowiek nie będzie musiał odpowiadać na to pytanie.

To było jej wielkie osiągnięcie.

Ale rzeczywistość nie obiecała jej, że pozwoli ten świat zachować.

Europa wygrała bitwę.

Wojny jeszcze nie wygrała.

A być może najtrudniejsza prawda brzmi jeszcze inaczej:

tej wojny nie można wygrać. Można tylko zdecydować, czego nie wolno nam oddać bez walki.

autor T.L. przy współpracy z ChatGPT AI